日本人はよく言われるように、多くの人が生まれたときは神社へ行き、結婚式は教会で挙げ、死んだら寺の墓に入る。一生ひとつの宗教に真剣に取り組む敬虔な人々から見れば、一貫性がなく、ずいぶんいい加減に思えるだろう。だが、多様な宗教文化を躊躇なく取り入れることができるのが、日本文化の特徴であるのも事実だ。
仏教は今日、日本では「葬式仏教」などと呼ばれ、批判されている。その批判の意図には、本来仏教は葬儀には関わりがないはすである、というものと、現代において仏教は葬儀にしか関わってこない、という二つの論点がある。その一方で、火葬の起源を仏教に求める説は広く受け入れられているようだ。現代の日本人と仏教葬儀の関わりを、葬儀の起源から考えてみたい。
釈尊と葬儀
初期仏教と葬儀の関係は、釈尊と弟子アーナンダとのやりとりに見ることができる。パーリ語で記された聖典『マハー・パリニッバーナ・スッタンタ（大般涅槃経）』には、釈尊の最後の旅から涅槃に入るまでが描かれている。その中で仏陀はアーナンダに対し、「アーナンダよ。お前たちは修行完成者の遺骨の供養（崇拝）にかかずらうな 」と語り、修行に専念するよう促している。そしてこの部分が、仏教は本来葬儀と関わりがないはずではないか、という意見の論拠となっている。
しかしながら、つづいて釈尊は、遺骨の崇拝は一般の信者が行うものとして、転輪聖王の遺体と同様に処理するよう詳細に指示している。転輪聖王とは、古代インドにおいて、ダルマ（法）によって統治する理想的帝王を指す言葉である。その葬儀の方法は、遺体を新しい布と綿で交互に五百重に包み、油を入れた二重の鉄槽に入れ、香料を含む薪で火葬にし、ストゥーパを建ててそれを礼拝するという、相当に費用と手間のかかる豪華なものである。
火葬にすることを、日本の仏教用語では「荼毘に付す」という。荼毘はサンスクリットからの音写であり、仏教とともに入ってきた言葉である。『続日本紀』の文武四年（700年）三月十日の項に、唐からきた仏教僧道昭が火葬にされたとの記述があることから、これを日本で最初の火葬であり、仏教とともに伝来した証拠であるとする説もある。しかし、火葬は仏教の発明というわけではない。日本においても、仏教伝来以前の古墳時代にも火葬が行われていたとされている 。
理由付けとして火葬の起源を釈尊に求めることはできるが、釈尊は仏教徒全てが火葬を行うよう指示したわけではないし、仏教＝火葬ということにはならない。しかし日本では、遺体は火葬場に、葬儀は仏教僧侶に託されたのである。
火葬という文化
ここで、"遺体の処理"と"葬儀"を明確に分けておきたい。双方は一連のものとし見てしまいがちだが、"遺体の処理"は、燃やすのか、土に埋めるのか、といった遺体そのものの扱いであり、"葬儀"は、遺体の処理の前後に行われる、死者に敬意を表す儀式である。もちろん、この二つは切っても切り離せない関係にあり、相互に関連があるのだが、"遺体の処理"はその地域の習俗と、"葬儀"はその時代の宗教と深く関わりがあると見ることができるのではないだろうか。
ヒンドゥー教が主流のインドでは、古くから火葬が一般的だ。仏陀が火葬にされたのも、当時のインドでは聖者の葬送としては一般的なことだったと見てよい。ヒンドゥー教徒は、炎によって魂が天へ運ばれると考えた。一方で、インド仏教を最も正確に受け継いでいるとされるチベットでは、現在も天葬（鳥葬）が一般的であり、火葬されるのは高僧や高官に限られている。さらに、ダライ・ラマのような最高位の僧侶はミイラとして塔に収められる。宗教的には、魂の抜けた身体は物体に過ぎず、鳥への施しにもなるという仏教的意味と、魂を天上に運んでもらうという民間信仰的意味が見いだせる。しかし地理条件的に見れば、チベットは雪に覆われた高地であるために火葬に用いる薪が手に入りにくく、土葬に適した広い土地もない、という現実もある。
火葬という行為には、とらえかたによって多様な意味が見いだせる。遺体を無くすことから、死者が復活できなくなると考える文化は多い。中世ヨーロッパの魔女狩りにおいては、魔女を復活させないという破壊的意味で行っていた。復活を重視するキリスト教やイスラム教が一般に火葬をきらう理由もここにある。反対にインドでは、肉体をなくすことによって解脱して天上に帰れるとして肯定的にとらえる。炎に包まれることから遺体が浄化される、あるいは煙とともに天に昇るという考えがある一方で、燃やすことを遺体への侮辱ととらえる文化もあるのだ。また、現実的観点から見ると、設備の不十分な所では遺体を焼くことによって異臭が広がるという問題はあるが、腐敗させるよりは衛生的な場合もある。日本のように人口が多く国土の狭い地域では、灰にすることで埋葬場所の節約になるという現代的な事情も考慮しなければならない。
日本では火葬が当たり前のことのようになっているが、世界的に見ると遺体の処理方法は一様でなく、それぞれの文化がもつ習俗に宗教的意味付けが加わり、歴史的経過と相まって現在のような形になっていることがわかる。
現代の日本と仏教式葬儀
日本人のほとんどが寺で葬式をあげるようになったのは、江戸時代の檀家制度によるところが大きい。徳川幕府はキリスト教を禁止するため、全ての民衆に檀徒となることを義務づけた。一人一人が宗門人別帳に記載され、これが戸籍のような役割を果たした。やがて一家が一つの寺を菩提寺として所属し、代々檀家として寺を支えるようになった。以来、子孫は同じ寺の墓に葬られてきたが、現在では単なる習慣と化してしまったために、多くの人は仏教式の葬式をあげることに疑問をもたないかわりに関心ももたない。その一方で、寺が檀家以外には門を閉ざすようになったため、誰にでも開かれている神道の神社とは異なり、近付き難いものになってしまった。
多くの日本人は、寺にあまり明るいイメージを持っていない。観光として立派な仏像を見て回ることはあっても、一般的には葬式や墓参り、つまり死に関わること以外に、機能としての寺には用がないものだ。
宗教の重要な機能の一つに、人間が最も恐れる死を説明し、恐怖をとりのぞく、というものがある。あとからやってきた外来の宗教である仏教は、死について新しい概念をもたらした。しかし現代の仏教がそれを人々に伝える機会は、葬儀のときだけである。
日本では宗教教育ということはほとんど行われない。宗教問題となると過剰反応し、腫れ物を触るような扱いである。それでいて、人の死に際しては、何か儀式を行わなければ気が済まない。葬送という行為は、もっと原始的な、先祖を敬う気持ちや死を恐れる気持ちからきているのだ。古くは約6万年前のネアンデルタール人でさえ、遺体に花を添えるようなことを行っていたという説もある 。宗派による葬式の手順は、形式にすぎない。しかし、その儀式を通じて、死というその人の人生最後のイベントと向き合うのだ。仏陀が一般信者に葬儀の方法を指示して去ったのも、それが人々の信心のためには必要なことだったからなのだろう。
葬式は、残された人々のために行うものだとも言える。個人を悼み、敬うことで、その死を受け入れ、乗り越えることができる。仏教的に言えば、死を悲しむのは修行の完成していない証拠だ。『マハー・パリニッバーナ・スッタンタ』にも、修行の浅い弟子たちの嘆き悲しむ悲痛な姿が描かれている。しかし、なかなか一般人がそんな境地に至れるものではない。ましてや現代のように、人が死んで初めて寺へ行くような状況では、親しいものの死を容易に受け入れることができようか。
近年、スピリチュアルケアやターミナルケアということが注目されつつある。スピリチュアルケアとは、死を迎えつつある末期患者の抱える精神的痛みを緩和しようというものである。仏教に限らず、宗教者はこのような死に直面する場面で重要な役割を果たしてきた。刑務所では、教悔師が死刑囚と話をし、死刑執行を前に気持ちを落ち着かせるというようなことも行われている。宗教が全ての人の救いとなるとは言えないが、長く受け継がれてきた智慧には誰しも学ぶところがあるはずである。
自分の明確な意志で無宗教葬を選んでいる人はともかく、現代の日本人の多くは、死後は寺に葬られるとわかっていながら、積極的に仏教と関わろうとはしていない。そこには、死と向き合うのを先延ばしにしたいという気持ちもあるのかもしれない。しかし、死後に戒名をつけるということは、仏教寺院に迎えてもらうために、死んでからあわてて仏弟子となるということである。その本来の意味は忘れられ、大枚をはたいて院居士などをつけた立派な名前をもらうことが大切だというような風潮がある。死後に戒名をつけてもらい、仏となって寺に葬られることを受け入れているのなら、それが何を意味するのか、考えるべきだろう。
無論、仏教の側からも、一般人に対して、現代の事情に即したアプローチをする必要があるだろう。誤った考えを持つ宗教者の起こす事件の影響で、現代の日本人が宗教に偏見を持ち離れていく中で、なお最期を任せられている宗教というのは、人のー生の中で重要な役割を持っているといえるのではないだろうか。人の死を送る手伝いをするなら、人が死を迎える準備も、仏教にはできるはずである。
2008/12/08 高野山大学院： 仏陀の伝記（担当教員/谷川泰教）レポートとして
2010/05/22 一部改訂
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